Strani

petek, 21. marec 2025

Zgodovina postnega časa

Povzetek je narejen po Liturgičnem letu Dom Prospera Guerangera. Videli bomo, da je zelo kritičen že do svoje družbe, kako mehkužna in popustljiva, da je - v 19. stoletju, kaj bi šele danes dejal... Poleg tega ima tudi nekaj preroških napovedi.

Postni čas imenujemo obdobje molitve in pokore, v katerem Cerkev pripravlja duše na dostojno praznovanje skrivnosti odrešenja v velikonočnem tridnevju.

Molitev

Vsem vernikom, tudi najbolj gorečim, ta čas ponuja neke vrste letni odmik, ki jim daje priložnost, da se popravijo za preteklo malomarnost in ponovno prižgejo plamen svoje gorečnosti. Katehumenom, tako kot v prvih stoletjih, ponuja pouk in pripravo na krstno vero; skesance opominja na težo greha, da bi jih spodbudil k obžalovanju in dobrim namenom, ter jim obljublja odpuščanje iz Srca našega Gospoda.

Sveti Benedikt v 49. poglavju svojega redovnega pravila priporoča svojim menihom, naj se v tem svetem času posvetijo molitvi, ki jo „spremljajo solze“, bodisi kesanja bodisi ljubezni.

Pri vsakodnevni sveti maši bo kristjan, ne glede na to, kateremu stanu pripada, našel najlepše molitvene obrazce, s katerimi bo nagovoril Boga. Pogosto so stare petnajst ali več stoletij, vedno pa so prilagojene težnjam vsakega človeka in potrebam vseh časov.

Pokora

Pokora se uresničuje ali, bolje rečeno, se je uresničevala, predvsem s postom. Časni spregledi, ki jih je pred nekaj leti odobril papež, niso za nas zadosten razlog, da bi izpustili tako pomembno dolžnost, na katero nenehno opozarjajo molitve vsake postne maše in ki jo moramo vsi vsaj ohraniti v duhu, če nam trdota časa, skozi katerega gremo, ali šibkost zdravja ne omogočata, da bi jo opravljali v vsem njenem obsegu in strogosti.

Izvira iz najzgodnejših dni krščanstva in še prej. Post sta spoštovala preroka Mojzes in Elija, katerih zgledi nam bodo predstavljeni v sredo prvega tedna postnega časa; štirideset dni in štirideset noči ga je popolnoma spoštoval naš Gospod, ne da bi vzel najmanjšo količino hrane; in čeprav ga ni želel napraviti za zapoved, za katero bi ne bi bili več možni spregledi, je vseeno skrbno izjavil, da se bodo posta, ki ga je Bog pogosto zapovedal v Stari zavezi, držali tudi otroci Nove zaveze.

Nekega dne so Janezovi učenci pristopili k Jezusu in mu rekli: „Zakaj se mi in farizeji pogosto postimo, tvoji učenci pa se ne postijo?“ Jezus jim je odgovoril: „Kako je mogoče, da ženinovi prijatelji žalujejo, medtem ko je ženin med njimi? Prišli pa bodo dnevi, ko jim bo ženin vzet, in takrat, tiste dni se bodo postili.“ (Mt 9,14-15).

Prvi kristjani so se spomnili teh Jezusovih besed in zelo kmalu začeli v popolnem postu preživljati tri dni (za njih je bil to le en dan) skrivnosti Odrešenja, to je od velikega četrtka do velikonočnega jutra.

Že v 2. in 3. stoletju imamo dokaze, da so se v več krajevnih Cerkvah postili na veliki petek in veliko soboto, sveti Irenej pa v pismu papežu Viktorju navaja, da so številne vzhodne Cerkve enako ravnale ves veliki teden. Velikonočni post se je nato v 4. stoletju podaljšal, dokler ni priprava na velikonočni praznik z naraščanjem privedla do štiridesetih dni, tj. kvadragesimo, kakor se reče v latinščini.

Najstarejša omemba „karantene“ (vidimo, od kod izhaja beseda za medicinsko prakso) na Vzhodu je v kan. V Nicejskega koncila (325). Tmuški škof Serapion pa leta 331 potrjuje, da je bil „post“ v njegovem času splošna praksa tako na Vzhodu kot na Zahodu. Očetje, kot je sveti Avguštin (pridiga 210), pravijo, da je ta praksa zelo stara, sveti Leon (pridiga 6) pa gre tako daleč, da meni, čeprav napačno, da sega v apostolske čase. O postnem času so nam prvi govorili očetje, med njimi sveti Ambrož in sveti Hieronim.

Avguštinove pridige kažejo, da se je postni čas začel šest nedelj pred veliko nočjo. Ker se ljudje ob nedeljah niso postili, je ostalo le še 34 dni, 36 z velikim petkom in veliko soboto; vendar je postni čas vedno ostal „karantena“ kot priprava na slovesnost velike noči. Pravzaprav tudi takrat in danes post ni bil edini način priprave na veliko noč. Sveti Avguštin vztraja, da morajo post spremljati goreča molitev, ponižnost, odpoved manj dobrim željam, velikodušnost v miloščini, odpuščanje žalitev in opravljanje vseh del pobožnosti in dobrodelnosti.

Enako trajanje je mogoče najti v Španiji, Galiji in Milanu v 7. stoletju. Za svetega Ambroža je veliki petek velika slovesnost sveta: sam praznik velike noči vključuje tridnevje Kristusove smrti, pokopa in vstajenja (Pismo 23.a). V nedeljo je bil post prekinjen, vendar liturgija ni nikdar opustila spokorne barve.

Sveti Leon tudi navaja, da je postno obdobje štirideset dni, ki se konča na veliki četrtek zvečer; in tako kot sveti Avguštin, potem ko je poudaril prednosti telesnega posta, odločno priporoča mrvičenje in pokoro, predvsem pa gnus nad grehom ter goreče opravljanje dobrih del in vseh kreposti.

Nujnost pokore

Potreba po pokori je vedno navzoča. V naši dobi čutnosti, v kateri se zdi, da je telesna umrljivost šla v pozabo, menimo, da ni odveč kristjanom razložiti pomen in koristnost posta. V prid tej sveti praksi govori Sveto pismo, tako Stara kot Nova zaveza; pravzaprav lahko rečemo, da priča o izročilu vseh ljudstev; pravzaprav je zamisel, da lahko človek pomiri božanstvo z deli zadoščevanja s svojim telesom, stalna pri vseh ljudstvih na zemlji in jo najdemo v vseh religijah, tudi tistih, ki so najbolj oddaljene od čistosti patriarhalnega izročila.

Predpis o zdržku

Sveti Bazilij, sveti Janez Zlatousti, sveti Hieronim in sveti Gregor Veliki opažajo, da je bila zapoved, ki so ji bili podvrženi naši predniki v zemeljskem raju, zapoved zdržnosti, in ker niso spoštovali te kreposti, so se pogreznili v brezno zla ter s seboj potegnili vse svoje potomce. Življenje v pomanjkanju, na katero se je padli kralj stvarstva videl obsojenega na zemlji in ki naj bi mu prinašalo le stisko in trnje, je iz dneva v dan opravičevalo ta zakon zadoščevanja, ki ga je Stvarnik naložil upornim udom grešnega človeka.

Do časa potopa so se naši predniki preživljali izključno s plodovi zemlje, ki so jih pridobivali s trdim delom. Kasneje jim je Bog, da bi na neki način nadomestil slabitev naravnih sil, dovolil, da so se hranili z mesom živali. Podobno je Noe, morda po Božjem navdihu, začel stiskati sok iz vinske trte; tako je nastala še ena hrana, ki je bila v pomoč človeški šibkosti.

Zdržek od mesa in vina

Narava posta je bila tako določena glede na različne elemente, ki so služili človekovi prehrani. Sprva je bil sestavljen le iz zdržka od mesa živali, saj je bila ta hrana manj nujna za življenje in je bila darilo Božje naklonjenosti. V vzhodnih Cerkvah so bila jajca in vsi mlečni izdelki več stoletij, tako kot še danes, prepovedani, ker so bili pridobljeni iz živali; celo v latinskih Cerkvah vse do 19. stoletja niso bili dovoljeni, razen na podlagi bolj ali manj splošnega letnega spregleda. Strogi zdržek od mesa je bil takšen, da sprva ni bil prekinjen niti na postne nedelje, ko je bil sicer post prekinjen; in tisti, ki so bili oproščeni posta med tednom, so vedno ostali zavezani temu zdržku, razen s posebnim spregledom.

V prvih stoletjih krščanstva je post vključeval tudi zdržek od vina: to potrjujejo sveti Ciril Jeruzalemski (4. kateheza), sveti Bazilij (1. homilija ljudstvu v Antiohiji), Teofil Aleksandrijski itd. Vendar je ta strogost med zahodnjaki kmalu izginila, medtem ko je med vzhodnimi kristjani trajala dlje.

En obrok

Končno je moral post, da bi bil popoln, omejiti celo mero hrane, in sicer do te mere, da je bil človek prikrajšan za običajno hrano: v tem smislu je dopuščal le en obrok na dan. To je mogoče sklepati in je razvidno iz celotne prakse Cerkve, čeprav je v postni disciplini iz stoletja v stoletje prihajalo do številnih sprememb.

Obrok po večernicah

Judovska navada, po kateri so v Stari zavezi edini obrok, ki je dovoljen na postne dni, prestavili za sončni zahod, je prešla v krščansko Cerkev in so jo upoštevali tudi v zahodnih deželah, kjer se je dolgo časa ohranila nespremenjena. Od 9. stoletja dalje pa se je v latinski Cerkvi počasi začela praksa mehčati, kot v tistem času izvemo s strani enega od kanonikov Teodulfa, orleanskega škofa, v katerem prelat protestira proti tistim, ki menijo, da imajo pravico do kosila ob noni, tj. ob treh popopoldan.

Toda sprostitev se je postopoma, neopazno širila; v naslednjem stoletju imamo namreč pričevanje znamenitega Rathierja, škofa v Veroni, ki je v razpravi o postu priznal pravico vernikov, da prekinejo post po noni. Še vedno lahko najdemo sledove opominov in ugovorov iz 11. stoletja, in sicer v Rouenskem koncilu, ki je vernikom prepovedal jesti kosilo, preden se je v cerkvi začelo bogoslužje večernic, potem ko se je končala deveta bogoslužna ura (nona): vendar tu že najdemo običaj, da se ura večernic prehiti, da bi verniki imeli priložnost prej pojesti svoj obrok.

Skoraj do tega časa je namreč ostala v veljavi navada, da se na postne dni maša ne obhaja, dokler se ne zapoje oficij none, ki se je začel ob treh popoldne, in da se večernice ne pojejo, dokler ni zašlo sonce. Medtem ko pa je postna disciplina postajala vse bolj sproščena, se Cerkvi nikdar ni zdelo prav, da bi spremenila vrstni red ur, ki je izhajal iz najoddaljenejše antike. Pozneje je uvedla najprej večernice, nato mašo in nazadnje nono, tako da so se večernice končale pred poldnevom, saj je običaj vernikom dovoljeval, da so jedli sredi dneva.

Obrok po Noni

Iz odlomka Huga od Svetega Viktorja izvemo, da je v 12. stoletju običaj prekinitve posta ob noni postal splošen (Della Regola di sant'Agostino c. 3); praksa, ki jo je v 13. stoletju posvetil nauk sholastičnih teologov. Aleksander Aleški v svoji Summi to uradno uči (str. 4, quaest. 28, čl. 2), sveti Tomaž Akvinski pa ni nič manj ekspliciten (II IIae, quaest. 147, čl. 7).

Opoldanski obrok

Vendar je bilo treba to omilitev še razširiti, saj vemo, da je konec istega 12. stoletja teolog Rihard iz Middletona, znameniti frančiškan, učil, da tistih, ki obedujejo ob šesti uri, tj. opoldne, ni treba imeti za kršitelje posta, ker, kot pravi, je ta običaj zdaj razširjen v mnogih krajih in ura, ob kateri lahko jemo, ni tako bistvena za post, kot je edinost obroka (v IV dist. 15, art. 3, quaest. 8).

V 14. stoletju je bilo mnenje Riharda iz Middletona potrjeno z uradno prakso in naukom. Kot pričevanje navajamo slavnega teologa Duranda de Saint-Pourcaina, dominikanca in škofa v Meauxu, ki brez težav določa obrok v postnih dneh opoldne; saj je to, kot pravi, praksa papeža, kardinalov in celo redovnikov. (v: IV dist. 15, quaest. 9, art. 7). Zato nas ne bo presenetilo, če bomo videli, da so ta nauk, ki so ga zagovarjali v 15. stoletju, že prej zagovarjali najresnejši avtorji, kot so sveti Anton Padovanski, Stephen Poncher, pariški škof, kard. Kajetan itd. Zaman sta Aleksander Aleški in sveti Tomaž skušala vrniti prenehanje posta na deveto uro; to sta bili zadnji oviri, ki ju je bilo treba premagati; nato se je sedanja disciplina vsilila tako rekoč vse od njunega časa.

Malica

Ker je bila ura kosila prestavljena, je post, ki je v bistvu sestavljen iz uživanja enega samega obroka, zaradi dolgega razmika med enim in drugim poldnevom postal težko izvedljiv. Zato se je bilo treba ponovno prilagoditi človeški slabosti in dovoliti tako imenovani „zajtrk“. Izvor tega običaja je prav tako zelo star in izhaja iz samostanskih običajev. Benediktovo pravilo je poleg cerkvenega posta predpisovalo še številne druge poste, vendar je njihovo strogost ublažilo tako, da je dovolilo obrok ob deveti uri, torje ob tre popoldne: zaradi tega so bili ti posti manj boleči od tistih v postnem času, saj so se morali vsi verniki, posvetni in redovni, postiti do sončnega zahoda. Ker pa so morali menihi poleti in jeseni, ko je bil post do devete ure tako pogost, da je bil vsak dan, od 14. septembra dalje, opravljati težka dela na poljih, so se opati poslužili v Reguli predvidene možnosti in so menihom dovolili, da proti večeru, pred sklepnicami, spijejo kozarec vina in si tako povrnejo moči, utrujene od celodnevnih naporov. To osvežitev so jedli skupaj, medtem ko so opravljali večerno branje, znane konference (latinsko Collatio), ki je bilo večinoma sestavljeno iz branja znamenitih Kasijanovih predavanj (Collationes - Kolački): od tod beseda collatio za to malo razbremenitev samostanskega posta, ki jo mi imenujemo malica.

V devetem stoletju je Aachenski zbor (817 - Labbe, Conciles, t. vii) prav tako razširil to možnost na postni čas zaradi izredne utrujenosti menihov pri opravljanju bogoslužnih opravil v tem svetem času. Pozneje pa so spoznali, da bi lahko že samo uživanje te pijače škodovalo zdravju, če ji ne bi dodali nečesa bolj trdnega, zato so od 14. do 15. stoletja uvedli navado, da so menihom razdelili majhen kos kruha, ki so ga pojedli pri "malici" zvečer, ko so spili ta kozarec vina.

Ko so bile v samostanih uvedene takšne olajšave prvotnega posta, so se seveda kmalu razširile tudi na laike; to se je postopoma zgodilo z možnostjo pitja zunaj tega enega obroka; v 13. stoletju je sam sveti Tomaž ob preučevanju vprašanja, ali pitje prekine post, prišel do negativne ugotovitve (4. vprašanje 147, čl. 6); vendar je še naprej priznaval, da dodatek kakršnekoli trdne hrane post prekine. Ko so konec 13. stoletja in v 14. stoletju kosilo končno prestavili na poldne, preprosta pijača vina zvečer ni več zadostovala za ohranjanje telesne moči; zato se je, najprej v samostanih, nato pa tudi zunaj njih, uvedel običaj, da se poleg te pijače uživa kruh, zelenjava in sadje, vedno pod pogojem, da se ta živila uporabljajo tako zmerno, da „malica“ nikdar ne postane drugi obrok.

Zdržek od mlečnih izdelkov

Takšne so bile pridobitve, ki sta ju nad starodavnim spoštovanjem posta dosegli pri zahodnih ljudstvih tako sprostitev prvobitne gorečnosti, kot tudi splošna oslabitev telesnih moči. Vendar to niso edine omilitve, ki jih moramo upoštevati. Zdržek od mesa je dolga stoletja vključeval tudi prepoved vsega iz živalskega kraljestva, razen rib, iz različnih skrivnostnih razlogov, ki so temeljili na svetih spisih. Dolgo časa so bili prepovedani tudi mlečni izdelki vseh vrst; v Rimu sta bila še pred nekaj leti vsak dan, ko ni bilo mogoče jesti mesa, prepovedana sir in maslo.

Uporaba mlečnih izdelkov v postnem času se je v zahodni Evropi, zlasti v Nemčiji in severnih regijah, uveljavila od 9. stoletja dalje. Zaman jo je v 11. stoletju skušal odpraviti koncil v Kedlimbourgu (Labbe, Conciles, t. x), tako da so te Cerkve, potem ko so prakso uzakonile z začasnimi spregledi, ki so jih dobile od papežev, zaradi zakoreninjene navade končale z njeno mirno uveljavitvijo. Cerkve v Franciji so ohranile starodavno strogost vse do 16. stoletja, pravzaprav se je zdelo, da se je sploh ne bo opustilo vse do 17. stoletja; tako zelo, da so vse pariške župnije, da bi popravile kršitev starodavne discipline in kot da bi s pobožnim in slovesnim dejanjem nadomestile sprostitev glede mlečnih izdelkov, od tedaj na cvetno nedeljo v procesiji romale v cerkev Notre-Dame, kjer so se jim pridružili dominikanci, frančiškani, karmeličani in avguštinci; istega dne je metropolitanski kapitelj skupaj z duhovniki štirih pripadajočih župnij šel narediti postajo na dvorišču kurije in zapel antifono pred relikvijo pravega križa, ki je bila razstavljena v Sveti Kapeli. Ti lepi običaji, katerih namen je bil ohraniti v spominu starodavno disciplino, so trajali vse do revolucije.

Zdržek od jajc

Dovoljenje za rabo mlečnih izdelkov ni vključevala rabe jajc v postnem času. V zvezi s tem je še dolgo veljalo starodavno pravilo, da je bilo to živilo dovoljeno le, če je bilo vključeno v celoletni spregled. Do 19. stoletja v Rimu jajc ni bilo mogoče uživati ob dnevih, ko ni bil odobren spregled za uživanje mesa; drugod so bila jajca ob določenih dnevih dovoljena, ob drugih ne, zlasti v velikem tednu; medtem ko sedanja disciplina takih omejitev ne pozna več.

Poleg tega si je Cerkev, ki je vselej skrbela za duhovno dobro svojih otrok in v njihovem interesu, prizadevala ohraniti v veljavi čim več zdravih običajev, ki naj bi jim pomagali zadostiti Božji pravičnosti. Na podlagi tega načela je Benedikt XIV., ki je bil vse od svojega časa zaskrbljen nad izredno lahkoto, s katero so se povsod množili spregledi glede zdržkov, s slovesno konstitucijo z dne 10. junija 1745 obnovil, zdaj spet odpravljeno, prepoved uživanja rib in mesa v istem obroku na postne dni.

Okrožnica Benedikta XIV.

Že v prvem letu svojega pontifikata, 30. maja 1741, je isti papež na vse škofe katoliškega sveta naslovil okrožno pismo, v katerem je izrazil globoko žalost nad sproščenostjo, ki so jo povsod uvajali z nepremišljenimi in neupravičenimi spregledi.

"Obhajanje postnega časa," je dejal papež, "je vezivo našega vojskovanja; z njim se razlikujemo od sovražnikov križa Jezusa Kristusa; z njim odganjamo biče Božje jeze; z njim se, zavarovani z nebeško pomočjo čez dan, utrjujemo proti knezom teme. Če si privoščimo takšno malomarnost, je vse to na škodo Božje slave, v nečast katoliške vere in v nevarnost krščanskih duš; prav tako ne gre dvomiti, da bi takšna malomarnost ne postala vir nesreče za narode, pogube v javnih zadevah in nesreče v zasebnih zadevah.“ (konstitucija ‚Non ambigimus‘).

Od papeževega slovesnega opozorila sta minili dve stoletji, a žal se je malomarnost, ki jo je želel zajeziti, vse bolj krepila. Koliko kristjanov v naših mestih lahko štejemo za zveste postni postavi? Kam nas bo ta brezmejno naraščajoča malodušnost pripeljala, če ne k vsesplošnemu propadu morale in s tem k pretresu družbe? Boleče napovedi Benedikta XIV. so se že vidno uresničile. Narodi, ki so poznali idejo zadostitve, izzivajo Božjo jezo; zanje ne preostane druga usoda kot razkroj ali zavojevanje. Med krščanskim prebivalstvom, ki se udinja ljubezni do denarja in posla, so se pojavila pogumna prizadevanja za ponovno uvedbo obhajanja nedelje, ki so bila okronana z nepričakovanimi uspehi. Kdo ve, ali se Gospodova roka, dvignjena, da bi nas udarila, ne bo ustavila ob pogledu na ljudstvo, ki se bo začelo spominjati Božje hiše in njenega bogoslužja! Upati moramo, da je tako: toda to naše upanje bo trdnejše, ko bomo videli, da se kristjani naše pomehkužene in izrojene družbe tako kot prebivalci Niniv vračajo na dolgo opuščeno pot sprave in pokore.

Prvi spregledi

Nadaljujmo sedaj zgodovinsko pripoved in izpostavimo še nekaj značilnosti zvestobe prvih kristjanov svetim postnim postavam. Na tem mestu ne bo odveč, če se spomnimo na formalnost prvih postnih spregledov, katerih spomin je ohranjen v cerkvenih analih; iz njih bo mogoče potegniti koristen nauk.

Vernikom v Bragi (Portugalska)

V 13. stoletju se je nadškof Brage obrnil na rimskega papeža, tedaj Inocenca III., da bi ga opozoril, da je bila večina njegovega ljudstva zaradi lakote, ki je pokrajino prikrajšala za vse običajne zaloge, v postnem času prisiljena jesti meso; prelat je papeža vprašal, kakšno odškodnino bi lahko naložil vernikom za to prisilno kršitev postne postave. S papežem se je posvetoval tudi o ravnanju v zvezi z bolniki, ki so prosili za spregled pri uživanju mastne hrane. Odgovor Inocenca III., ki je vključen v zbirko zakonov (Dekreti, l. 3 o postu, tit. xlvi), je poln zmernosti in ljubeznivosti, kar je bilo pričakovati. Toda iz tega dejstva razberemo, da je bilo tedaj spoštovanje splošnega postnega zakona tako veliko, da se je priznavalo, da lahko vernike odveže le vrhovna oblast papeža. Poznejša stoletja niso nič drugače razumela primera spregleda.

Kralju Venčeslavu

Češki kralj Venčeslav, ki je trpel za boleznijo, zaradi katere je postna prehrana škodovala njegovemu zdravju, se je leta 1297 obrnil na Bonifacija VIII. s prošnjo za dovoljenje za uživanje mesa. Papež je pooblastil dva opata cistercijanskega reda, da ga obvestita o dejanskem zdravstvenem stanju vladarja; po njunem ugodnem poročilu je odobril zahtevano oprostitev, vendar je predpisal naslednje pogoje: prepričati sta se morala, da se kralj v postnem času ni zaobljubil k dosmrtnemu postu; petki, sobote in predvečer svetega Matija so bili iz oprostitve izvzeti; nazadnje je moral kralj jemati hrano zasebno in to zmerno.

Francoskim kraljem

V 14. stoletju imamo dve kratki odpustnici, ki ju je Klemen VI. leta 1351 naslovil na francoskega kralja Janeza in njegovo ženo, kraljico. V prvi je papež, ob upoštevanju dejstva, da je kralj med vojnami, v katere je vpleten, pogosto v krajih, kjer so ribe redke, pooblastil kraljevega spovednika, da dovoli kralju in njegovemu spremstvu jesti meso, razen ves postni čas, ob petkih in nekaterih vigilijah v letu; ugotovljeno je bilo tudi, da se niti kralj niti njegovo ljudstvo niso zaobljubili k dosmrtnemu zdržku (D'Achery, Spicilegium, t. iv). Z drugim Kratkim pismom Klemen VI. na prošnjo, ki mu jo je predstavil kralj Janez, da bi bil oproščen posta, ponovno naroči vladarjevemu spovedniku in tistim, ki ga bodo nasledili v tej službi, naj ga skupaj s kraljico po posvetovanju z zdravniki oprostijo obveznosti posta (prav tam).

Nekaj let pozneje, leta 1376, je Gregor IX. izdal še eno kratko navodilo v korist francoskega kralja Karla V. in njegove žene, kraljice Ivane, s katerim je njunemu spovedniku podelil pooblastilo, da po posvetovanju z zdravniki in obremenitvi njune vesti ter vesti spovednika, ki bo odgovarjal pred Bogom, dovoli uporabo jajc in mlečnih izdelkov v postnem času. Dovoljenje je bilo razširjeno na kuharje in natakarje, vendar le za okušanje jedi.

Jakobu III., škotskemu kralju

15. stoletje nam še naprej ponuja primere podobnih prošenj na Apostolski sedež za oprostitev postnih obredov. Navajamo zlasti kratko pismo, ki ga je Sikst IV. leta 1483 naslovil na škotskega kralja Jakoba, v katerem je temu vladarju dovolil uživanje mesa ob dnevih zdržka, vselej po posvetu s spovednikom. V 16. stoletju vidimo, da je Julij II. podobno možnost podelil Janezu, danskemu kralju, in kraljici Kristini, njegovi soprogi; nekaj let kasneje je Klemen VII. enak privilegij podelil cesarju Karlu V., nato pa Henriku II. navarskemu in njegovi ženi, kraljici Marjeti.

S tako resnostjo so še pred nekaj stoletji same kneze razbremenjevali obveznosti, ki je najbolj univerzalna in sveta v krščanstvu. Iz tega lahko sklepamo, kakšno pot je ubrala sodobna družba na poti k popustljivosti in brezbrižnosti. Primerjajmo tista ljudstva, ki so si zaradi strahu Božjega in plemenite spokorniške miselnosti vsako leto naložila tako dolga in stroga odrekanja, z našo mlačno in zmehčano generacijo, katere čutnost življenja vse bolj izničuje čut za zlo, ki je tako zlahka storjeno, tako zlahka odpuščeno in tako slabo popravljeno.

Kje je veselje naših očetov na praznik velike noči, ko so po štiridesetdnevnem pomanjkanju ponovno uživali najbolj hranljive in zaželene jedi, ki so jim bile v tem dolgem obdobju prepovedane? S kakšno privlačnostjo in s kakšno mirnostjo vesti so se vrnili k navadam lahkotnejšega življenja, ki so jih prekinili, da bi v premišljevanju, ločenosti od sveta in pokori trpinčili svoje duše! To nas spodbuja, da dodamo še eno besedo z namenom, da bi katoliškemu bralcu pomagali dobro zaznati vidik krščanstva v času vere, v postnem času.

Prazna sodišča

Predstavljajmo si torej čas, ko so javne oblasti prepovedale ne le zabave in predstave [1], ampak so tudi sodišča ostala prazna, da ne bi bila motena mir in tišina strasti, tako ugodna za grešnika, da bi poglobila rane njegove duše in jo pripravila na spravo z Bogom. Že leta 380 sta Gracijan in Teodozij narekovala zakon, ki je sodnikom nalagal, da morata odložiti vse postopke in prošnje štirideset dni pred veliko nočjo (Cod. Theodos. l. ix, tit. xxxv, l. 4). Teodozijev zakonik vsebuje še nekaj podobnih določb; vemo, da so se francoski koncili še v 9. stoletju obrnili na karolinške kralje, da bi zahtevali uporabo tega ukrepa, ki so ga odobrili kanoniki in priporočili cerkveni očetje (koncil v Meauxu, 845. Labbe, koncili, t. vii. Triburski koncil iz leta 895. Ivi, t. ix). Zahodna zakonodaja je že zdavnaj opustila prav ta krščanska izročila, medtem ko na naše ponižanje ugotavljamo, da jih še vedno spoštujejo Turki, ki v tridesetih dneh ramadana prekinejo z vsemi sodnimi postopki.

Prepoved lova

Postni čas je dolgo veljal za nezdružljivega z lovom zaradi raztresenosti in nemira, ki ga prinaša. V 9. stoletju ga je v tem svetem času papež Nikolaj I. prepovedal Bolgarom (Ad consultat. Bulgarorum. Ivi, t. viii), ki so se spreobrnili v krščanstvo. Prav tako v 13. stoletju sveti Rajmund Penjafortski v svojem delu Suma sodnih postopkov (Summ. cas. poenit., l. iii, tit. xxix De laps et disp. § 1) uči, da se v postnem času ne sme izvajati hrupnega lova s pomočjo psov in jastrebov, saj bi to bil greh. Ta odredba je med tistimi, ki so se prenehale uporabljati, vendar jo je sveti Karel Boromejski na enem od svojih koncilov v milanski provinci ponovno uveljavil.

Poleg tega se ne bomo več čudili prepovedi lova v postnem času, ko vemo, da so v preteklih stoletjih krščanstva prenehale celo vojne, če so bile potrebne za pomoč in legitimne interese narodov. V 4. stoletju je Konstantin ukazal prekinitev vojaških operacij ob petkih in nedeljah v znamenje spoštovanja Jezusa Kristusa, ki je na te dni trpel in vstal, in zato, da kristjani ne bi odvrnili pozornosti od premišljevanja, potrebnega za obhajanje teh skrivnosti. V 9. stoletju je cerkvena disciplina na Zahodu vsesplošno zahtevala prekinitev vojskovanja v celotnem postnem času, razen v nujnih primerih, kakor je razvidno iz aktov zbora v Compiègnu leta 833 ter koncilov v Meauxu in Aachnu iz istega obdobja. Navodila papeža Nikolaja I. Bolgarom izražajo isto misel; pismo svetega Gregorja VII. Dezideriju, opatu Monte Cassina, pa kaže, da so to pravilo upoštevali še v 11. stoletju (Labbe, I Concili, t. vii, viii in x). Do 12. stoletja ga še vedno upoštevajo v Angliji, kakor nas obvešča Viljem iz Malmesburyja, ko sta se dve vojski postavili druga proti drugi: ena je bila vojska cesarice Matilde, grofice Anžujske, hčere kralja Henrika, druga pa kralja Štefana, grofa Bulonjskega, ki sta se leta 1143 spopadli zaradi prestolonasledstva.

Božje premirje

Vsi naši bralci poznajo občudovanja vredno institucijo božjega premirja, s katero je Cerkvi v 11. stoletju uspelo ustaviti prelivanje krvi po vsej Evropi tako, da je štiri dni na teden, od srede zvečer do ponedeljka zjutraj, za vse leto prekinila uporabo orožja. Ta predpis, ki so ga odobrili papeži in koncili s soglasjem vseh krščanskih vladarjev, je bil le razširitev discipline, na podlagi katere je bilo v postnem času prekinjeno vsakršno vojaško delovanje, na vse tedne v letu. Sveti angleški kralj Edvard Spoznavalec je to najdragocenejšo ustanovo še izboljšal in sprejel zakon, ki ga je potrdil njegov naslednik, Viljem Osvajalec, in po katerem se je moralo Božje premirje dosledno upoštevati od začetka adventa do osmine Gospodovega razglašenja, od Septuagesime do velikonočne osmine in od vnebohoda do binkoštne osmine; poleg tega tudi vse dni štirih kvater, vigilije vseh praznikov in končno vsak teden v razdobju med soboto po deveti bogoslužni uri (15.00) in ponedeljkom zjutraj (Labbe, The Councils, t. ix).

Urban II. je na koncilu v Clermontu (1095), potem ko je uredil vse v zvezi s križarsko odpravo, s svojo apostolsko avtoriteto posegel tudi v podaljšanje Božjega premirja, pri čemer se je oprl na prekinitev bojevanja, ki je veljala v postnem času, in določil z odlokom, ki je bil obnovljen na koncilu v Rouenu naslednje leto, da so vsa vojna dejanja prepovedana od pepelnične srede do ponedeljka po binkoštni osmini ter na vse vigilije in praznike Device Marije in apostolov: vse to, brez poseganja v to, kar je bilo prej določeno za vsak teden, to je od srede zvečer do ponedeljka zjutraj (Orderico Vitale, Zgodovina Cerkve, l. ix).

Predpis o zdržnosti

Tako je krščanska družba pričala o svojem spoštovanju številnih postnih postav in je iz liturgičnega leta povzela letne čase in praznike, ki so vključevali njene najdragocenejše ustanove. Tudi zasebno življenje je čutilo njegov odrešilni vpliv in človek je iz njega vsako leto črpal novo moč za boj proti spolnim nagonom in obnovitev dostojanstva svoje duše z obvladovanjem zapeljivosti užitkov. Več stoletij se je od zakoncev zahtevala zdržnost v celotnem postnem času; Cerkev je v misalu (Missa pro sponso et sponsa) ohranila priporočilo te zveličavne prakse.

Običaj vzhodnih Cerkva

Na tem mestu prekinjamo zgodovinsko razlago postne discipline z obžalovanjem, da smo se komaj dotaknili tako zanimive teme. [2] Med drugim bi se radi ustavili pri običajih vzhodnih Cerkva, ki so bolje od nas ohranile strogost prvih stoletij krščanstva, vendar preprosto nimamo prostora. Zato se bomo omejili na nekaj kratkih podrobnosti.

V drugem delu našega dela je bralec lahko opazil, da se nedelja, ki jo mi imenujemo Septuagesima, pri Grkih imenuje Prosfonesima, da bi napovedala skorajšnji začetek postnega časa. Naslednji ponedeljek šteje za prvi dan naslednjega tedna, ki se imenuje Apokreos, po imenu nedelje, s katero se konča in ki ustreza naši Sexagesimi; beseda Apokreos je opozorilo grški Cerkvi, da bo treba kmalu prekiniti uživanje mesa. Naslednji ponedeljek se začne teden, imenovan Tyrophagia, ki se konča z nedeljo, ki ima to ime, to je naša Quinquagesima; ves ta teden niso dovoljeni mlečni izdelki. Naslednji ponedeljek je prvi dan prvega postnega tedna, ki se v vsej svoji strogosti začne s tem ponedeljkom, za razliko od Latincev, ki ga začnemo v sredo.

V celotnem postnem obdobju so prepovedani mlečni izdelki, jajca in celo ribe; edina hrana, ki je mogoča s kruhom, so stročnice, med in za tiste, ki živijo v bližini morja, različne školjke, ki jih ponuja morje. Uporaba vina, ki je bilo tako dolgo prepovedano na postne dni, je bila na koncu uvedena na Vzhodu, prav tako pa tudi spregled za uživanje rib na dan Gospodovega oznanjenja in na cvetno nedeljo.

Poleg posta, ki je priprava na veliko noč, Grki v preostalem delu leta praznujejo še tri druge: tako imenovani post apostolov, ki traja od binkoštne osmine do praznika svetih Petra in Pavla; post Device Marije, ki se začne 1. avgusta in konča na predvečer Marijinega vnebovzetja; in nazadnje post priprave na božič, ki traja celih štirideset dni. Odrekanja, ki jih Grki spoštujejo v teh treh postnih obdobjih, so podobna tistim v velikem postu, vendar niso tako stroga.

Tudi drugi krščanski vzhodni narodi praznujejo več postnih dni in še bolj strogo kot Grki. Toda vse te podrobnosti bi nas pripeljale predaleč. Zato na tem mestu zaključujemo vse, kar smo imeli povedati o postnem času z zgodovinskega vidika, da bi lahko nadaljevali z razlaganjem skrivnosti, ki jih vsebuje ta sveti čas.

[1] Po Fotiju je Justinijan uvedel tak zakon (Nomocanon, tit. vii, c. 1).

[2] Glede zgodovine, trajanja in značaja starodavnega postnega časa se lahko seznanimo s študijami m. Callewaerta, Sacris erudiri, str. 449-533: The siginificance of Lent, brošura p. Flicoteauxa (Bloud et Gay, 1946).

iz: Dom Prosper Guéranger , Liturgično leto. - I. Advent - božič - post - pasijon, prev. it. P. Graziani, Alba, 1959, str. 475-489.

Ni komentarjev: